Chris Stearns hat zwei deutliche Erinnerungen an seine Kindheit in den späten 1960er Jahren. Das erste ist etwas verschwommen: ein überfülltes New Yorker Picknick für weiße Familien, die Jungen und Mädchen der amerikanischen Ureinwohner adoptiert hatten, irgendwo in einem hügeligen Park.
Herr Stearns hatte noch nie so viele Menschen gesehen – er war ein Einzelkind in einem Haus im Kolonialstil, das an einen Golfplatz in South Jersey grenzte – und das Ereignis war überwältigend.
Chris Stearns, ein Anwalt und Vertreter des Staates Washington, der bei der Geburt von seiner Navajo-Mutter in eine Pflegefamilie abgegeben und später bei weißen evangelischen Eltern zu Hause in New Jersey untergebracht wurde. THE NEW YORK TIMES/Kholood Eid
Die andere Erinnerung ist viel schärfer. Eines Tages bekam er Besuch von einem Mann, den seine Eltern Häuptling Sunrise nannten. Er kam mit einem Kopfschmuck aus Adlerfedern und dem weißen Wildlederornat der Plains-Indianer an der Haustür an.
Seine Eltern führten Chief Sunrise ins Wohnzimmer der Familie. Dann wandte er sich an den jungen Chris, vielleicht vier Jahre alt, und zog ihn zu sich. Er sang ein Lied, sprach einen Segen und machte sich auf den Weg.
So gut diese Ereignisse auch gemeint waren, um Herrn Stearns‘ indianisches Erbe zu würdigen, hatten sie noch eine weitere Wirkung: Sie machten dem Kind klar, dass es nicht in die rein weiße Welt seiner Eltern passte.
„Dieses Gefühl, nicht dazuzugehören, war lange Zeit weit verbreitet“, sagte der heute 58-jährige Mr. Stearns. „Ich sah nicht wie die anderen Kinder aus und konnte mich auch nicht wirklich mit ihnen identifizieren. Das war ich schon immer.“ Ich brenne einfach darauf, woanders zu sein.
Eine der einheimischen Inuit-Trommeln von Stearns. THE NEW YORK TIMES/Kholood Eid
Herr Stearns gehörte zu den letzten Hunderttausenden einheimischen Kindern in den Vereinigten Staaten, die systematisch aus ihren Familien und ihrer Kultur entfernt wurden.
Im 19. Jahrhundert, lange nach der ersten Eroberung der Stämme, schickten Bundesbeamte routinemäßig einheimische Kinder in Internate, um sie zwangsweise zu assimilieren. Als Herr Stearns 1964 geboren wurde, waren diese Schulen bereits abgeschafft, aber die Regierung trennte weiterhin Familien, indem sie einheimische Kinder in weißen Adoptiv- und Pflegeheimen unterbrachte.
Nach einem Jahrzehnt des Drucks einheimischer Aktivisten beendete der Kongress die Abschiebungen schließlich mit der Verabschiedung des Indian Child Welfare Act von 1978, einem Gesetz, das darauf abzielte, einheimische Kinder bei ihren Familien, Stämmen und einheimischen Gemeinschaften zu behalten.
Die Zukunft dieses Gesetzes ist nun zweifelhaft. Eine weiße Familie aus Texas, die hofft, ein einheimisches Kind zu adoptieren, hat das Gesetz angefochten und argumentiert, dass es von den Sozialämtern verlangt, aufgrund der Rasse zu diskriminieren.
Mündliche Auseinandersetzungen vor dem Obersten Gerichtshof sorgten Ende letzten Jahres für landesweite Schlagzeilen in einer juristischen Konfrontation, bei der unter anderem die Wünsche nicht-einheimischer Eltern gegen die Rechte eines Volkes gestellt werden, das von europäischen Siedlern ausgerottet werden soll.
Ein Urteil in diesem Fall wird für dieses Frühjahr erwartet und könnte jahrzehntelange Bemühungen, einheimische Kinder bei indigenen Familien zu behalten, zunichte machen.
Die Ursprünge des bahnbrechenden Gesetzes lassen sich auf duellierende Interessengruppen zurückführen. Ihre Büros lagen nur wenige Blocks voneinander entfernt in der Nähe von Midtown Manhattan.
Ungefähr zu der Zeit, als Chief Sunrise einem jungen Mr. Stearns seinen Segen aussprach, hatte ein politisch aktiver Student des Queens College namens Bertram Hirsch gerade eine Stelle als Assistent bei der Association on American Indian Affairs angenommen, einer gemeinnützigen Agentur, die von einem Büro in der 28 Park. Es war 1968 und Herr Hirsch verbrachte den größten Teil seines Arbeitstages damit, in der New York Public Library die Landansprüche der Ureinwohner Alaskas zu recherchieren.
Eine Adlerfeder von Chris Stearns. THE NEW YORK TIMES/Kholood Eid
Doch in diesem Jahr lenkte ein dringender Bürgerrechtsfall die Aufmerksamkeit des kleinen Personals ab. Der Stammesvorsitzende der Devils Lake Sioux in North Dakota hatte wegen eines alarmierenden Vorfalls angerufen.
Sozialbeamte des weißen Landkreises hatten versucht, ein einheimisches Kleinkind der Obhut der Stammesgroßmutter zu entziehen, die es seit seiner Geburt großgezogen hatte, mit dem Ziel, es bei einem weißen Arzt und seiner Frau unterzubringen.
„Sie stürmten ohne ordentliches Verfahren herein und versuchten, das Kind mitzunehmen“, erinnerte sich Herr Hirsch kürzlich. „Er weinte und klammerte sich an sie, und sie versuchten trotzdem, ihn mitzunehmen, weil sie sagten, sie sei mit 62 Jahren zu alt, um sich um ein Kind zu kümmern. Das war ungeheuerlich!“ Diese Ungerechtigkeit brachte Herrn Hirsch auf einen Weg, der seine Karriere prägen sollte.
Eine solche Behandlung einheimischer Eltern und Betreuer durch weiße Sozialarbeiter war keine Seltenheit, aber die Devils Lake Sioux gehörten zu den ersten, die sich öffentlich wehrten. Mitglieder des Stammes, der heute Spirit Lake Tribe heißt, reisten für diesen Sommer zu einer Pressekonferenz im Indian Affairs-Büro nach New York.
In einem Telegramm, in dem Journalisten auf ihre Ankunft aufmerksam gemacht wurden, war klar, worüber sie berichten würden: „Eine Mütterdelegation aus einem Reservat in North Dakota wirft der Wohlfahrtsbehörde Kindesraub von indianischen Eltern und Nötigung durch Hungersnot vor.“
Bei dem Nachmittagstreffen vor Reportern beschrieb die Devils-Lake-Gruppe, hauptsächlich Frauen, die Angst der Stammeskinder, die sich im Wald oder unter ihren Betten versteckten, wenn sie die herannahenden Autos der Sozialarbeiter des Landkreises sahen.
„Weiße Sozialarbeiter verwendeten ihre Maßstäbe, um zu beurteilen, wie ein Kind leben sollte“, sagte Herr Hirsch, der jetzt 76 Jahre alt ist. „Gab es in Indianerreservaten Armutsbedingungen? Ja – wir sprechen über arme Teile der Vereinigten Staaten.“ .
Ein Kindheitsfoto von Chris Stearns (rechts), der bei der Geburt von seiner Navajo-Mutter in Pflegefamilien abgegeben wurde. THE NEW YORK TIMES/Kholood Eid
„Aber gab es Missbrauch? Fast nie. Aber weil die Sozialarbeiter es nicht gewohnt waren, Großfamilien im selben Haushalt zu sehen oder ein kleines Kind barfuß herumlaufen zu sehen, erklärten sie kategorisch ‚Vernachlässigung‘.“
In den nächsten zwei Jahren wurde Herr Hirsch, der nach seinem Eintritt in die New York University Law School weiterhin für die Indian Affairs-Agentur arbeitete, gebeten, herauszufinden, wie weit verbreitet diese Umzüge waren. Bis Ende 1969 brachten seine Untersuchungen eine verblüffende Statistik zutage: Damals waren zwischen 25 und 35 % aller einheimischen Kinder aus ihren Familien und Gemeinschaften entfernt worden.
„Es war nicht nur dieser Einzelfall in North Dakota“, sagte er. „Es war eine Epidemie.“
Hunderte dieser vertriebenen einheimischen Kinder, darunter Herr Stearns, waren in ein Regierungsprogramm verwickelt, das nur wenige Blocks von Herrn Hirschs Büro entfernt durchgeführt wurde. Im Jahr 1958 hatte das Bureau of Indian Affairs der Bundesregierung einen Vertrag mit der damals in Manhattan ansässigen Child Welfare League of America mit der Verwaltung des späteren Indian Adoption Project abgeschlossen.
Kindheitsfotos von Chris Stearns, heute Anwalt und Staatsvertreter. THE NEW YORK TIMES/Kholood Eid
Das Ziel des Projekts bestand laut damaligen internen Dokumenten darin, „die Adoption indianischer Kinder durch kaukasische Familien landesweit zu fördern“ und sie im Vergleich zu Adoptionen anderer Minderheitenkinder zu bewerten.
Heutzutage klingt eine solche Idee zutiefst fehlgeleitet, aber sie diente einigen mächtigen Interessen. In den Nachkriegsjahren überstieg die Zahl der adoptierenden, meist weißen Eltern aus der Mittelschicht die Zahl der zur Adoption freigegebenen Säuglinge bei weitem. Einige weiße Paare, die jahrelang darauf gewartet hatten, Kinder zu adoptieren, die ihnen ähnlich sahen, waren frustriert und interessierten sich für die Adoption nichtweißer Kinder, und einheimische Kinder erwiesen sich als besonders attraktiv.
Bert Hirsch, ein Architekt des Indian Child Welfare Act und Anwalt, der seit über 40 Jahren im Stammesrecht tätig ist, im März in seinem Haus in Great Neck, New York. THE NEW YORK TIMES/Kholood Eid
Das Programm erfreute sich in New York, das bereits das Zentrum eines robusten und lukrativen Adoptionsmarktes war, großer Beliebtheit. Von den 395 einheimischen Kindern, die das Indian Adoption Project in weißen Häusern untergebracht hat, befanden sich die meisten, 74, in New York. Weitere 29 befanden sich in New Jersey, darunter ein Navajo-Junge, der in die Obhut von Dr. Thornton Stearns und seiner Frau Patricia Stearns gegeben wurde.
Chris Stearns, heute Anwalt und Vertreter des Staates Washington in einem Vorort von Seattle, wurde als Sohn einer unverheirateten Navajo-Mutter in Los Angeles geboren, die keine andere Wahl hatte, als ihn bei der Geburt auszugeben. Nachdem er zwei Jahre in einer Pflegefamilie verbracht hatte, wurde er der Familie Stearns aus Riverton, New Jersey, vermittelt. Herr Stearns erinnerte sich, dass seine Adoptiveltern ihr Bestes versuchten, ihm ein Gefühl für seine Herkunft zu vermitteln.
Dennoch schwebte das, was ihm fehlte – seine Kultur, seine Sprache und Menschen, die wie er aussahen – wie ein dichter Nebel um ihn herum. Und die Diskussion darüber, wie oder warum seine Eltern ein indianisches Kind adoptiert hatten, war tabu. „Es war nie ein Gesprächsthema“, sagte Herr Stearns.
Für Herrn Hirsch und zahlreiche einheimische Aktivisten, die die Selbstbestimmung der Stämme forderten, stand die Frage der Entfernung indianischer Kinder im Vordergrund. Im Jahr 1972 wurde Herr Hirsch Anwalt der Association on American Indian Affairs, und die eindeutigen Statistiken, die seine Organisation gesammelt hatte, lösten einen aufregenden Moment aus, insbesondere für die einheimischen Frauen, die hinter der Basisbewegung standen.
„Was in den Indianerreservaten geschah, war schlicht und einfach kultureller Chauvinismus“, sagte Herr Hirsch. „Sie haben den weißen armen Leuten nicht dasselbe angetan.“
Herr Hirsch machte sich an die Arbeit und half bei der Ausarbeitung des späteren indischen Kinderschutzgesetzes. Es legte Bundesstandards für die Entfernung einheimischer Kinder aus ihren Häusern fest und verlangte, dass bei der Unterbringung einheimischer Kinder Vorrang bei einheimischen Familien eingeräumt werden muss, um die Stammesidentität der Kinder zu stärken. Nach jahrelanger Lobbyarbeit einheimischer Aktivisten wurde das Gesetz 1978 verabschiedet.
„Es ist unser Recht als indianische Nation, unsere Kinder großzuziehen“, sagte Sandy White Hawk, Gründerin des in Minnesota ansässigen First Nations Repatriation Institute, das sich um die von Adoption und Pflege betroffenen Ureinwohner kümmert. In einheimischen Gemeinschaften, sagte sie, gibt es große Großfamilien, die bei der Kindererziehung zusammenarbeiten. „Wenn uns ein Kind entrissen wird, ist die Trauer für jeden in unseren Gemeinden, der die Verantwortung trägt, es großzuziehen, zutiefst.“
Chris Stearns in seinem Haus in Auburn, Washington. THE NEW YORK TIMES/Kholood Eid
Herr Stearns glaubt, dass die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs zum Indian Child Welfare Act in den Stammesgemeinschaften Amerikas Nachhall finden wird. Es ist kein Zufall, dass das Wort „Rasse“ im ursprünglichen Gesetz nicht vorkommt; Im Kern dreht sich das Argument um die Stammessouveränität und die Erhaltung der einheimischen Gemeinschaften.
„Für die Ureinwohner ist die Familie das Wichtigste – die Erziehung bei den Tanten und Onkeln zusammen mit den Eltern und Großeltern“, sagte er. „Diese Verwandtschaft, dieses Clansystem bestimmt alles.“
